In brasile si pratica l Umbanda di cui abbiamo già parlato in questa sede , aggiungiamo ora altre notizie per completezza, é un culto animista sincretico afro-brasiliano nato alla fine del XIX secolo nella comunità Yoruba, e divulgatosi a partire dall' inizio del XX secolo da Rio de Janeiro. Viene talvolta erroneamente confuso con il Voodoo (Vudù) del quale per altro condivide gli aspetti animisti, ma dal quale si distacca per pantheon, ritualistica, e visione misterica. L'Umbanda presenta più similitudini con gli altri culti animisti brasiliani come il Candomblè, Batuque e la Santeria. Le tre principali fazioni Umbanda sono chiamate Umbanda Branca, Umbanda d' Angola e Umbanda Jeje.
All'Umbanda viene unito un altro culto che è detto Quimbanda o Kimbanda, l'uno senza l'altro risultano un culto imcopleto, ci possono essere Pae de Quimbanda e Pae de Umbanda (sacerdoti uomini) e Mae de .. (sacerdotesse donne), ma bisogno conoscere entrambe le due fazioni per essere un Pae o Mae de Santo, che è colui che insegna e che fà da guida spirituale ai seguaci di questo culto. La cosidetta Macumba non ha ragione d'essere in quanto non esiste realmente come culto ma solo come erronea definizione di tutte le religione afrobarasiliane e afroamericane.
Pantheon: il pantheon dell'Umbanda, a differenza di quello del Voodoo, ha mantenuto terminologie e raffigurazioni originarie. La divinità suprema nell'Umbanda é rappresentata dall'Orixà Zambi, sincretizzato con la emanazione divina cristiana; oltre a lui vengono adorati e venerati gli Orixà paragonati ai Santi cristiani. Un grado sotto nel pantheon sono venerati i "puri spiriti", e sotto di loro gli spiriti comuni (a volte divisi in spiriti "immateriali" e "materiali"). Ci sono gli spiriti dei morti, che per loro decisione e per le torture e i dispiaceri subiti nella loro vita terrena decidono di rimanere ad aiutare gli esseri umani e sono chiamati Pretos Velhos. Poi ci sono gli Exù e le Pomba Gira, che sono spiriti che si trovano fra il divino e l'umano, essi sono spiriti legati all'aiuto nel senso materiale di chi li invoca, secondo i rituali della Quimbanda o Kimbanda, sono gli spiriti più vicini agli uomini, e sono gli spiriti con i quali un iniziato a che fare per primo, in quanto una volta si vienhe iniziati agli Orixà di testa che vengono definiti da un calcolo matematico fatto data di nascita e da una divinazione in cui gli Orixà chiedono la testa dell'iniziato, si procede al rito facendo una specie di battesimo in cui si dona l'iniziato all'Orixà che lo richiede e si dà uno spirito con il quale si inizierà a cultuale la pratica, solitamente questo spirito è un Exù o una Pomba Gira.
Reincarnazione e Umbanda: l'Umbanda crede nella reincarnazione; la divinità crea l'uomo e gli spiriti colmi di "volere proprio", e quando muoiono vengono giudicati. Solo quelli che superano il giudizio rinascono in una forma superiore.
Sacerdoti e maestri: la figura del sacerdote nell'Umbanda é contemplata come "Maestro". Può essere maschile o femminile, chiamato "Pae de santo" o "Mae de santo", gli iniziati sono chiamati "Filhos de santo", in quanto ritenuti figli degli Orixà di Testa. Anche il tempio dell'Umbanda si chiama Terreiro e può essere comunitario o individuale. I sacerdoti nei rituali indossano vesti bianche, finchè non vengono posseduti dagli Orixà, a quel punto vengono vestiti con i colori e gli attributi dovutegli,tratto in comune con il voodoo dove l'iniziato posseduto da Loa mette gli abiti e gli ogetti propri dell'entità.
Omosessualità: il culto dell'Umbanda non discrimina l'omosessualità; gli iniziati omosessuali sono benvenuti nei templi in quanto considerati portatori e attrattori di una Orixà femminile, Yemanja.
Umbanda oggi: attualmente in Brasile solo 430.000 persone si dichiarano di fede Umbanda. Nonostante questo l'Umbanda trova riscontri anche al di fuori del Brasile (dove gli Umbandistas, i seguaci, sono concentrati sopratutto a Rio de Janeiro e Sao Paulo), e particolarmente in Argentina e in Uruguay. Sono presenti anche piccole comunità in Europa, e diversi gruppi di studio e di divulgazione operano anche online. Nonostante l'Umbanda sia nato come culto animista all'interno della comunità nera e povera, attualmente é considerato multietnico e multisociale.
La Quimbanda
La parola Quimbanda, deriva dal termine antico Kia-diamba dal dialetto Kimbundo della tribù Bantù dell'Angola, lo stesso termine identificava anche il Sacerdote stregone di questa etnia, colui che lavorava di notte dedicandosi al culto degli antenati, ricevendo da loro i messaggi che poi interpretava e riferiva alla comunità ed ai familiari viventi degli stessi Spiriti.
Exù, il Signore degli incroci, regna Sovrano sulla gloriosa Quimbanda insieme alla sua compagna, la bellissima e sensuale Pomba Gira.
La Quimbanda verte tutto il culto sul contatto con Exù e tutti i suoi regni, secondo i Quimbanderi l'uomo per i suoi bisogni terreni ha molto più bisogno di colui che vicino alla terra conosce quali potrebbero essere i fabbisogni degli umani. Gli Orixas vengono lasciati invece alla spiritualità più elevata che non potrebbe comprendere le richieste diverse dal fine religioso.
Molto spesso viene additato erroneamente come il Diavolo mentre bisogna ricordarsi che, nelle religioni africane, il Diavolo non esiste; esistono invece le cattive intenzioni di chi invoca particolari Entità per scopi negativi. Nell'Umbanda, Exù rappresenta un'Entità che segue un suo proprio cammino di evoluzione aiutato dai fedeli, nella Quimbanda invece, tutto rotea praticamente intorno a lui; egli è il Sovrano indiscusso del suo regno articolato su più livelli. Spesso però i Quimbanderi sconfinano in azioni particolarmente Negative, per i propri intenti; in questi casi la Quimbanda diviene "Magia nera brasiliana", ma come già riportato questo rimane alla coscienza di chi opera; è necessario ricordare che Exù o Pomba Gira non rappresentano il male
La vera Quimbanda non prevede l'uso di statue, bensì degli assentamenti che sono poi i veri ricettacoli di Axè dell'Exù e dei Ponto Riscado (i sigilli Sacri).
nella ritualistica grande importanza rivestono i gessi:
- colore giallo (amarelo): utilizzato per tracciare i punti di forza nei riti propizi all'invocazione o all'accentramento dell’energia di Oxum. Inoltre, secondo la tradizione, può essere sbriciolato e sparso sulle soglie dei negozi per favorirne le entrate economiche ed aumentare la clientela;
- colore azzurro (azul): generalmente usato nei riti di Yemanjà, Signora del mare; usata sulle mani o tracciando disegni specifici si richiama tradizionalmente la protezione di questa entità verso i suoi figli. Yemanjà tradizionalmente aiuta la fecondità e la fertilità, nonchè normalizza i cicli mestruali, o almeno così recita la tradizione. Porta inoltre pace e serenità alla famiglia;
- colore bianco (branca): è usato nei riti dove si accentra l'energia di Oxalà; il bianco nei riti afrobrasiliani è un colore molto particolare perché è accettato da tutti gli Orixà.
- colore nero (preta): usato insieme alla pemba rossa per richiamare l'energia degli Exù e delle regine Pomba Gira. Alternato con il bianco richiama l'energia dei Pretos velhos; inoltre viene tradizionalmente impiegato nella magia negativa e nelle pratiche di attacco sotto l’influenza degli Exù, insieme ad altri ingredienti specifici. Sparsa sulle soglie dei negozi o di altre attività la tradizione vuole che ne provochi il fallimento;
- colore rosa (rosa): viene usato per richiamare l’energia di Cosme e Damiano nei rituali sacri; inoltre richiama tradizionalmente l'energia di Yemanjà in opere di unione o amore. Viene utilizzato altresì nella ritualistica di Obà;
- colore viola (viola): viene usato nei rituali per invocare Nanà Burukù o Abaluayè. Può essere inoltre usato, sempre secondo la tradizione, come Axè del Santo prima di concentrarsi in Meditazione;
- colore verde (verde): usato nei rituali per invocare l'energia di Oxossi e con tutta la linea dei Caboclos. Può essere anche tradizionalmente usato per caricarsi energeticamente e/o per aumentare la propria sensitività. Secondo l'Umbanda è particolarmente consigliato ai medium;
- colore rosso (vermelha): usato in combinazione con la pemba nera richiama l'energia di Exù e di Pomba Gira. In combinazione con la pemba bianca richiama, tradizionalmente, l’energia di Xangò
by StregAle
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